Nessuno nasce, nessuno muore

Ramesh S. Balsekar

Ramesh S. Balsekar, nato a Bombay il 25 Maggio 1917, ha studiato in Inghilterra allElphinstone College e si è laureato in Economia alla London School. Ha lavorato per trentasette anni presso la State Bank of India, di cui è poi divenuto Presidente pochi anni prima di andare in pensione nel 1968. Si è sposato e ha condotto una normale vita di famiglia. Ha iniziato a insegnare nel 1982 e da allora ha guidato seminari negli Stati Uniti e in Europa; la porta della sua casa di Bombay è sempre stata aperta a tutti i ricercatori di Verità, senza distinzione alcuna. Avendo raggiunto una profonda capacità di comunicare la comprensione dei concetti non dualistici, li ha elaborati con estrema chiarezza comparandoli a quelli del suo Maestro, Nisargadatta Maharaj, del Buddha e di Ramana Maharshi.

Nisargadatta Maharaj (al secolo Maruti Kampli) nasce nel 1897 a Mumbai. Il padre lavora prima come domestico a Mumbai, poi come piccolo coltivatore nel distretto di Ratnagiri, nel Maharashtra. Cresciuto secondo la cultura tradizionale indù, Nisargadatta a diciottanni perde il padre e si trasferisce a Mumbai, dove assieme al fratello apre una manifattura e vendita di bidi (le tipiche sigarette indiane fatte a mano, avvolte in una foglia di tendu). Con gli anni lattività cresce, arrivando a contare otto negozi. Nel 1924 si sposa e dal matrimonio nascono quattro figli. A trentatré anni conosce il suo maestro, Sri Siddharameshwar Maharaj. Poco dopo consegue lilluminazione e assume il nome di Nisargadatta Maharaj. Dopo un periodo di vagabondaggi tra i luoghi santi dellIndia, torna a casa, dove rimane a dialogare con chiunque lo raggiunga fino al 1981, anno in cui lascia il corpo.

Nisargadatta Maharaj

Nisargadatta Maharaj 

Nisargadatta nasce nel 1897 a Mumbai.

Il padre lavora prima come domestico, poi come piccolo coltivatore nel distretto di Ratnagiri, nel Maharashtra.

Cresciuto secondo la cultura tradizionale indù, a 18 anni Nisargadatta perde il padre e si trasferisce a Mumbai dove, assieme al fratello, apre una manifattura e vendita di bidi (le tipiche sigarette indiane fatte a mano, avvolte in una foglia di tendu). Con gli anni l'attività cresce, arrivando a contare otto negozi.

Nel 1924 si sposa e dal matrimonio nascono quattro figli. A trentatré anni conosce il suo Maestro, Sri Siddharameshwar Maharaj. Poco dopo consegue l'illuminazione e assume il nome di Nisargadatta Maharaj.

Dopo un periodo di vagabondaggi tra i luoghi santi dell'India torna a casa, dove rimane a dialogare con chiunque lo raggiunga fino al 1981, anno in cui lascia il corpo.

Chi era Nisargadatta Maharaj?

Nisargadatta Maharaj era come un chirurgo con un bisturi affilato che tagliava tutte le cose non essenziali. Le sue domande spesso lasciavano spiazzati e senza parole. Le sue risposte non erano mai quelle che ci si aspettava. Era molto schietto e acuto e le sue domande non rendevano facile la vita all’ego di nessuno.

Non permetteva che si facessero citazioni dalle scritture, accettava solo esperienze personali, e poteva arrabbiarsi molto in merito a questo.

Infatti, il suo proposito dichiarato era quello di distruggere questa ‘pseudo-identità’. Essere alla sua presenza equivaleva a sentire la vibrante Verità, impossibile da descrivere. Stare a guardarlo era sorprendente: quella ‘personalità’ poteva essere felice, arrabbiata, triste, gioiosa, sarcastica o gentile e una varietà di emozioni si alternavano in questo gioco, come raggi del sole sull’acqua. Non c’era mai alcun tentativo di cambiare…fosse quel che fosse, egli non era quelle cose. Sofferenza ce n’era in abbondanza, dovuta al cancro, ma mai un lamento uscì dalle sue labbra. Quel corpo tirava avanti anche quando pareva impossibile che potesse farcela. Si poteva solo restare a contemplarlo, pieni d’amore e timore reverenziale.

Durante gli ultimi due anni della sua vita, Maharaj non considerò nessuna domanda riguardante la vita mondana e il suo miglioramento. Egli insegnava solo la più alta Verità e, a causa delle precarie condizioni del suo corpo, in alcuni giorni la discussione era molto limitata, ma anche una sola affermazione di Maharaj era pari alle Upanishad.